當(dāng)品味完一部作品后，一定對生活有了新的感悟和看法吧，讓我們好好寫份讀后感，把你的收獲感想寫下來吧。這時候最關(guān)鍵的讀后感不能忘了。那要怎么寫好讀后感呢？下面是小編帶來的優(yōu)秀讀后感范文，希望大家能夠喜歡!

鳥聲讀后感篇一

從這本得到的比我想的更多，對哲學(xué)的一些方面有了很多認(rèn)識。

漓江出版社這本書第三部分《教育家叔本華》黃燎宇的翻譯真的牛批，比韋啟昌的好多了，尼采本人味！！！！

但是，我們的時代要果真是這種狀況，哲學(xué)的尊嚴(yán)就將化為灰燼。哲學(xué)仿佛已成為一種滑稽的、無足輕重的東西，因此，真正熱愛哲學(xué)的人必須反抗這種混淆是非的狀況，他們至少要證明只有那些虛偽的哲學(xué)仆人和哲學(xué)賤人才是滑稽的、無足輕重的。他們最好以行動證明對真理的愛是一種可怕而巨大的力量。諸位共勉!!

鳥聲讀后感篇二

痛苦被看成了意志在快樂的創(chuàng)造活動中的必要條件和副產(chǎn)品。

叔本華認(rèn)為，悲劇是把個體生命的痛苦和毀滅展示給人看，其作用就算使人看穿生命意志的虛幻性，從而放棄生命意志，所以悲劇是”意志的清醒劑“。尼采卻認(rèn)為，悲劇不但沒有因為痛苦和毀滅而否定生命，相反為了肯定生命而肯定痛苦和毀滅，把人生連同其缺陷都神話了，所以稱得上是對人生的”更高的神化，造就了“生存的一種更高的可能性”，是“肯定生命的最高藝術(shù)”。

日神精神的潛臺詞是：就算人生是個夢，我們要有滋有味地做這個夢，不要失掉了夢的情致和樂趣。酒神精神的潛臺詞是：就算人生是幕悲劇，我們要有聲有色地演這幕悲劇，不要失掉了悲劇的壯麗和快慰。兩者綜合起來，便是尼采所提倡的審美人生態(tài)度。

為了生存，我們需要謊言......為了生活而需要謊言，這本身是人生的一個可怕又可疑的特征。

在這本書里，悲觀主義是被看做‘真理’的，但是真理并非被看做最高的價值標(biāo)準(zhǔn)。這本書甚至是反悲觀主義的，即在這個意義上：它教導(dǎo)了某種比悲觀主義更有力、比真理”更神圣“的東西——藝術(shù)......藝術(shù)比真理更有價值。

自蘇格拉底之后，科學(xué)主義世界觀迅速戰(zhàn)勝了由神話、希臘悲劇、前蘇格拉底哲學(xué)所代表的審美世界觀，在歐洲思想中取得了長久的支配地位。科學(xué)主義世界觀的核心是一種”形而上學(xué)妄念“，即堅信”思想循著因果律的線索可以直達存在至深的深淵“，憑借邏輯可以把握世界的本質(zhì)。

科學(xué)主義世界觀的支配產(chǎn)生了極其嚴(yán)重的后果。在生存狀態(tài)上，由于回避人生根本問題，“用概念指導(dǎo)人生“，使現(xiàn)代人的生存具有一種”抽象性質(zhì)“，敷在人生的表面，靈魂空虛，無家可歸。現(xiàn)代人的這種生存狀態(tài)必然反映到文化上，其表現(xiàn)是精神上的貧困和知識上的貪婪。

鳥聲讀后感篇三

對《悲劇誕生于音樂精神》的閱讀誕生于對一種金色的、太陽般光華的遙想。但在正午到來之前，黃昏就降臨了，褐色的暮靄涂抹在天際，包裹著一團赤紅的夕陽。尼采的書還能是什么顏色呢？“在所有的書寫中我只愛其人以其血所寫。以血作書：如是你將體會，血就是精神。”

不過，談?wù)撃岵芍翱梢韵戎v講海德格爾，講講一種由海德格爾所渲染的情緒，一種帶著尼采似顏色的情緒。情緒，stimmung，琴弦。海德格爾雖然沒有詩人的才華，卻總能敲打出藏在語言縫隙里那些動聽的聲音。調(diào)定的琴弦，有著參差的音高，人的情緒也是如此。所有游離在《存在與時間》的字隙中的人，在他們身上都將有種本然情緒被它調(diào)定。但本然情緒，源自淵深之處的東西怎能被人為調(diào)定？焦尾琴的音色跟工匠的手藝有關(guān)嗎？也許，可以借用書中一個詞語來說：它是被“喚出”的。

什么聽從呼喚而來？一種畏懼，一種戰(zhàn)栗，一種驚恐不安。海德格爾在反復(fù)談?wù)撝罚^然跳出自身，面對無何有之鄉(xiāng)那一刻的畏懼。回想最初閱讀的時光，一個夏天，捧著《存在與時間》，午后悶熱的睡夢里，腦海中依舊翻攪不息的是不久前才從眼前滑過的字句。可哪里有讓人難以承受的畏懼？反倒是歡欣與興奮呢。無何有之鄉(xiāng)，在海氏書中被描述為一無所有、一無所在之地，卻可以被視為一個秘境，一個唯我所有的領(lǐng)地。沒有驚恐，甚至那驚恐本身也轉(zhuǎn)化為亢奮，就像看到塔克夫斯基的《索拉利斯星》最后一幕，整個我們所立足的地球顯現(xiàn)為索拉利斯星云中的雙重鏡像，于是興高采烈地說：“嗬，一種讓人恨不得抓破頭皮的毛骨悚然。”

洋洋自得地玩味這種情緒吧，尤其在閱讀尼采之后。《悲劇的誕生》中講述了西勒諾斯的傳說：彌達斯國王在林中捕獲了酒神的伴侶西勒諾斯，逼問他，對人來說什么是最好最妙的事？精靈一聲不吭，最后再也忍受不了這愚蠢的問題，發(fā)出刺耳的笑聲，說道：“可憐的浮生呵，無常與苦難之子，你為什么逼我說出你最好不要聽到的話呢？那最好的東西是你根本得不到的，這就是不要降生，不要存在，成為虛無。不過對于你還有次好的東西——立刻死去。”多么精妙地表達了那種情緒啊。聞?wù)咝那槿绱思樱瑒菀胰艘煌滦那詈米采弦粋€女人，興沖沖想告訴她，卻又怕將她驚嚇，到了嘴邊的話生生咽下，不過嘴角勢必模仿西勒諾斯的笑容。敏感的女人看到這笑容似乎若有所悟，可憐她還沒有學(xué)會那種奇妙的顛倒，那種顛倒可以用一個精煉的公式表達：存在的無意義狀態(tài)就是存在的惟一意義。這是西勒諾斯的第二重智慧：對于人，最壞是立即要死，其次壞是遲早要死。我們不該祈禱嗎？祈禱我們的生活美滿如意？這樣，在平靜而幸福的日子里就能欣然享受冷漠之酒與荒誕之糧。如是，好親自上演一場悲劇，將生活撕裂，撕出一道裂縫，或者說找到生活中本身就存在的那處根本的裂縫。那時，難道不該響應(yīng)厄琉西斯秘儀上的召喚嗎？蒼生啊，肅然倒地吧！

人生當(dāng)成為一場悲劇。誰會得出這么荒唐可笑的結(jié)論？但這不過說的是尼采說過的話：人生當(dāng)成為一件藝術(shù)品。尼采本人即如此行事。他視拜倫爵士為楷模，因為拜倫的一生顯得壯麗、優(yōu)美、波瀾起伏、充滿生命力，酒神的充沛，日神的光華。“在英雄周圍一切都成為悲劇。”這種精神感染了人們，于是，最初的洋洋得意與歡欣鼓舞顯形為高傲與自豪。多么驕傲，但不針對任何人。陀斯妥耶夫斯基筆下的許多人物都擁有這種驕傲，即便是像蟑螂一樣的列比亞德金上尉，因為他照樣明白這回事：從創(chuàng)世第一天起，為什么這個簡單的詞就充斥整個宇宙。但列比亞德金們不愿意回答，就讓我們來回答為什么吧，那就是讓人生成為一場悲劇。

為了上演一場悲劇，為了完成酒神信徒式的魔變，便采取一種生硬笨拙的模仿，這種模仿又是效法海德格爾的教條：將自己從人群中撕裂開去，自我棄絕，拋入一個孤決的境地，一條棄絕人寰之路，那樣就能直面存在或者虛無，兩者一樣。自我孤離，然后吟唱“英雄的頌歌”。

但可笑啊，生活如此貧乏、蒼白、談不上幸福、也談不上不幸，與悲劇精神反正毫不相干。不過，模仿者在這個過程中至少發(fā)現(xiàn)了對存在者整體的思考，于是他們安身于悲劇精神的對立面——理論認(rèn)識。認(rèn)識之于模仿者成了惟一的行動。無法在壯美的靜觀中瞥見摩耶面紗的飄動，便要用認(rèn)識揭穿面紗背后的真相。眾神與人過著同樣的生活，從而為人的生活辯護，這充足的神義論對認(rèn)識者演化為需要一個至高理智保證對罪惡之淵藪的理解。盡管在《悲劇的誕生》中被尼采稱贊的康德為摩耶面紗背后的酒神世界劃出了不可侵犯的畛域，德國觀念論的自由精靈們卻揮出理智之光，如同有守護神相伴的蘇格拉底，要用思辨邏輯和因果律整理混亂的原始混沌，認(rèn)識什么是至善。模仿者尾隨其后，亦步亦趨，為蘇格拉底唱起“半神之歌”。無論是法厄同沖向太陽的壯烈還是塞默勒對雷電神威儀的迷醉，似乎都多少填塞在模仿者胸中，但其實，他們不過是裝上蠟質(zhì)翅膀的伊卡羅斯，當(dāng)飛近太陽時，翅膀熔化了。

“在半神周圍，一切都成為薩提爾戲。”自我孤離的模仿者，自我認(rèn)識的模仿者，你們啊，上演的就是這么一出滑稽的薩提爾戲，或者說不準(zhǔn)還是一出最大的悲劇呢，一出不再可能有任何悲劇的悲劇。瞧啊，模仿者在兩種精神中都不再有出路，酒神精神與蘇格拉底精神在他們身上都沒有出路。明白了這些，高傲就變成折磨。“痛苦的燒灼，高傲的光芒”。荷爾德林這句哀歌在模仿者身上打了倒轉(zhuǎn)。

逐漸地，會滑向另一重同樣來自悲劇的情緒，或者說，兩重情緒一開始就纏繞在一起。好像《伊翁篇》中的那個青年，“我在朗誦哀憐事跡時，就滿眼是淚；在朗誦恐怖事跡時，就毛骨悚然，心臟悸動。”奧古斯丁的《懺悔錄》中也這樣談?wù)摫瘎。骸叭藗冊敢饪醋约翰辉冈庥龅谋瘧K故事而傷心，這究竟為了什么？一人愿意從看戲引起悲痛，而這悲痛就作為他的樂趣。這豈非一種可憐的變態(tài)？”猶如奧古斯丁幼年行竊，他所愛的不是所偷的東西，而是偷竊與罪惡，是作惡本身，是自我毀滅。順著自我孤立，滑向這種情緒自然而然。人們會愛上痛苦的感覺，形影相吊，自憐又自艾。

所幸，微妙的變化還是在發(fā)生著，發(fā)生在相同的事物上。讀一讀《杜伊諾哀歌》，最初是這樣讀的：“如果我呼喊，在天使的序列中有誰將我聽見？”模仿者因為他們的驕傲而呼喊，呼喊卻不渴望被傾聽。呼喊中的沉默，“沉默吧，絕望的心”，絕望因為根本不想擁有任何希望，希望不過是一團愚蠢的火。而現(xiàn)在讀的是下面一句：“甚至設(shè)想，一位天使突然攫住我的心，他更強悍的存在令我暈厥”。期待一種真正強大的存在之域吧？模仿者垂下濕潤的眼簾，安坐其間，傾聽無聲之音。

但究竟是什么樣的存在呢？隱約中，只能借助詩人之筆描述那種存在的顏色：

當(dāng)綠色的無聲之境

心與善終于和解

倚高樹之清涼

人以溫暖的手分發(fā)肴饌

鳥聲讀后感篇四

我首先想申明兩點。

其一，我是悲觀主義者，但努力做最樂觀的悲觀主義者。

其二，我是唯心主義者，但努力做最現(xiàn)實的唯心主義者。

之所以說我是悲觀主義者，首先，我覺得人生就是一場悲劇。人的生老病死都不由己。終其一聲也不過是一個走向墳?zāi)沟倪^程。而且，在這過程中，痛苦遠遠多于快樂，而僅有的快樂又都是基于痛苦而產(chǎn)生的。這里可以舉例說明一下，比如，你獲得了某種成功，你為其快樂，更多的是為你的“付出有了回報”而快樂。而付出的過程勢必是痛苦的。所以說，你只是在快樂“我的痛苦已經(jīng)過去”這樣一個過程。所以，人生就是一場悲劇，雖然有高潮有唯美，但落幕必然是悲劇。

之后，為什么說要做最樂觀的悲觀主義者呢？既然人生是悲劇我們怎么辦呢？

最近在看尼采《悲劇的誕生》（周國平譯），總結(jié)道，藝術(shù)是可以拯救悲劇的。或者說，藝術(shù)可以暫時拯救悲劇，但不斷會有新的悲劇誕生。而藝術(shù)拯救悲劇的方式有兩樣。日神精神和酒神精神。日神精神通俗的來說就是，我們會做美麗的夢，但我們即使是知道那僅僅是夢，是終究會醒來的夢，我們也是要做的，因為這是我們獲得快感的途徑。酒神精神就是，明知道是悲劇，但我們享受表演悲劇的過程。“悲劇以其壯麗和快慰”吸引我們。說到底，我們理智的知道人性是功利的，人生是悲劇，但我們用藝術(shù)（非理性）來掩飾真理周國平的原文是“藝術(shù)比真理更有價值，為了生存，我們需要用藝術(shù)的‘謊言’去掩蓋某些可怕的真理”。

正如我那篇文章所說。“我愛你，只是愛你的價值和我的付出”，很多人都跟我說，我覺得對，但，太寒心。是啊，我們寧愿相信戲臺上雙雙化蝶的故事，我們寧愿相信王子和公主幸福地生活在一起。我們用自己創(chuàng)造的藝術(shù)的美來掩蓋真相，從中獲得快感。這就是日神精神的體現(xiàn)。

是啊，如果將一切看透，人生尚有什么樂趣？就讓我們做一場華麗的夢吧！

總之，如果認(rèn)為自己不幸，我們總能找到不幸的理由。如果認(rèn)為自己幸運，我們總能找到幸運的理由。（這是典型的唯心主義觀點，也是“強力意志”的體現(xiàn)。）

但是，在“唯心”的同時，我又是一個現(xiàn)實主義者。我認(rèn)同普遍的價值觀，因為我生活在這個社會，也是受這個社會的價值觀影響所長大的。我需要通過別人的反應(yīng)來確定我的行為，從而認(rèn)同自己的價值。所以，我的行為永遠不會過于偏離大眾的價值觀。我安分守己地做好大眾價值所認(rèn)同的事，比如，做個好學(xué)生，比如，做個好員工。也許，將來按照適當(dāng)?shù)哪Ｊ浇Y(jié)婚生子。因為我不能不承認(rèn)，符合大眾的某些物質(zhì)或是精神追求比較容易引發(fā)我的“幸福感”。比如別人的欣賞，比如用自己的才能換得的金錢和地位。總的來說，社會認(rèn)同感是我“幸福感”的最主要來源，所以我必須學(xué)會現(xiàn)實。

我用美麗的“藝術(shù)”裝點生活，同時也享受“聽天由命感”。

既然我們無法逃離生活，那我們就學(xué)會享受而非忍受它。

鳥聲讀后感篇五

就讓我這個自認(rèn)為龐大的系列從最基礎(chǔ)的讀后感開始吧。《悲劇的誕生》(德語原文: die geburt der tragdie aus dem geiste der musik,也譯作"悲劇從音樂精神中的誕生")是公認(rèn)的尼采的處女作。1872年初次出版, 1886年再版。

這是我目前最愛的一本書,沒有之一(第二愛的則是《尼采詩集》,不得不說,周國平的翻譯真的很好,非常舒適的閱讀體驗)。

不過并不是十分推薦每一個人閱讀,畢竟思考量是巨大的,我能想象有很多人會不喜歡這種風(fēng)格的讀物。但是如果滿分10分打分的話,我給12分。其實給多少分都是完全不夠的,就姑且超出滿分一下吧。

之前看過尼采的《查拉圖斯特拉如是說》(后文簡稱《如是說》),其實感覺就還好,讀完這一本書是真的完完全全被尼采圈粉了。

說一個可能沒人會對這本書做出的評價 -這本書是極具治愈性的。盡管很多人把《如是說》稱為"雞湯本雞",說看完的人都會充滿熱情地活好剩下的人生;盡管我不否認(rèn)這個評價或者這個說法的可能性,但是,在我看來,與《悲劇的誕生》的治愈性相比還是相差甚遠的-特別是當(dāng)你對世界感到失望或者覺得人生沒有意義的時候。

不管是否熱愛生活,不管是否熱愛思考,不管熱愛的是哲學(xué)、宗教、生活還是藝術(shù),又或者已經(jīng)覺得"無愛了",這本書總能指一條明路。它讓我感覺到了已經(jīng)消失的存在,充滿意義的虛無,和已經(jīng)死亡的活著。

無奈的是,這種治愈感不是文字能夠輕易描述的,我也渴望向你們描述這種跌落于虛無的萬丈深淵之后即將觸底時拉住我的無形力量,可恐怕也唯有閱讀才能切身體會了。

看的過程中,我經(jīng)常忘記這是尼采的書,只有像"德國", "樂觀"這種字眼偶爾會把我?guī)Щ噩F(xiàn)實-他是如此直擊靈魂地描述著世界的本質(zhì)。

那么的自然,自信,邏輯是那么的完善;就好似,哪怕世界不是這樣,也將被上帝改造成這樣。就好似,他就是上帝,而這,是一本圣經(jīng)。

讀的過程中,最痛苦、差點導(dǎo)致我放棄閱讀的,是第十九講-德國精神是酒神精神復(fù)興的希望。我無法阻止我自己想一個問題-一戰(zhàn)之前的德國和二戰(zhàn)之后的德國,真的還具有同樣的藝術(shù)精神嗎?這個想法讓我(第一次)無終止的質(zhì)疑這本書的內(nèi)容。

這是一個不好的開始。不過,所幸的是,這是極為短暫的一個過程,這章一過,便又重新沉浸在了這個被描繪出來的好似本真的世界當(dāng)中。

現(xiàn)實也不允許我停止閱讀。停止了24小時不到,感覺就像,螞蟻在身上爬來爬去,在虛空中不斷的墜落。這一刻我?guī)缀跻J(rèn)識到,不僅人生和世界本身沒有意義,人生和世界的本質(zhì)就是虛無。

空間和時間都是假象,然而看透了這個假象之后,超越了時空的限制之后,等待我們的不會是升華,而依然只會是無盡的虛無。然而我清醒的意識在把我從那個形而上的世界越拽越遠,進而荼毒我的靈魂。